¿Una historia compartida? – La Revista de Sociología

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Crítica del libro: Antisemitismo e islamofobia en Europa: ¿Una historia compartida?

Reseña de Iván Castellano

James Renton es lector de historia en la Universidad de Edge Hill, y asesor académico de MONITOR Global Intelligence on Racism en el Instituto Universitario Europeo. Su investigación se centra en la raza, el imperio y la política global, desde el siglo XVI hasta el XXI. Más recientemente, es el editor de “Islamofobia y Vigilancia”: Genealogías de un orden global”, un número especial de Estudios Étnicos y Raciales.

Ben Gidley es profesor titular de estudios psicosociales en Birkbeck, Universidad de Londres. Es coeditor de Ethnography, Diversity and Urban Space (Routledge) con Mette Louise Berg y Nando Sigona, y coautor de Turbulent Times: The British Jewish Community Today (Bloomsbury Continuum) con Keith Kahn-Harris.

Antisemitismo e islamofobia en Europa: ¿Una historia compartida?fue editado por James Renton y Ben Gidely y publicado por Palgrave Macmillan, 2017.

Los vínculos entre las representaciones de los judíos y los musulmanes en el Occidente cristiano se remontan a los inicios del Islam, pero adquirieron un nuevo carácter a medida que grandes comunidades musulmanas se arraigaron en Occidente. Si los judíos fueron durante mucho tiempo la definición interna de Occidente y los musulmanes su definición externa, ahora los musulmanes y los judíos se establecieron en Occidente. Es en este contexto que varios estudiosos redescubrieron el abrumador registro histórico de la representación conjunta de judíos y musulmanes en el imaginario cristiano occidental, incluyendo a James Pasto, Gil Anidjar, Matt Bunzl, Sander Gilman, Wolfgang Benz, Derek Penslar y otros, incluyendo a este crítico. La “crisis de los migrantes europeos” de 2015-16 exacerbó radicalmente el aumento del sentimiento y el activismo antimusulmán. También dio a conocer inquietantes manifestaciones de antisemitismo. La “islamofobia”, que se convirtió en un término común, si bien impugnado, llegó a compararse casi obligatoriamente con el antisemitismo, y los oradores y escritores establecieron paralelismos con el racismo antijudío anterior a Hitler, y se preocuparon de que el odio a los musulmanes siguiera el mismo curso que el antisemitismo. El libro de Renton y Gidley ha entrado en la literatura académica en el momento propicio en el que el vínculo entre los dos odios es de muy amplio interés. Meticulosamente erudito pero accesible en el lenguaje, debería ser de lectura obligatoria tanto para los especialistas como para el público en general interesado en el tema.

El libro incluye 10 capítulos de académicos de diferentes disciplinas, más una introducción de los editores. Se centra en Europa, donde se desarrollaron el antisemitismo occidental y la islamofobia. Algunos de los capítulos son estudios de casos, mientras que otros presentan una perspectiva más general. Hay un arreglo cronológico general, desde la Edad Media hasta nuestra época.

La introducción de los editores es un importante ensayo en sí mismo, que proporciona un marco general y diacrónico para relacionar las “Preguntas” judías y musulmanas. Renton y Gidley trazan la compleja relación entre ambos durante la Edad Media, la temprana modernidad, la Ilustración y el surgimiento de los imperios occidentales en el siglo XIX. Una de sus principales conclusiones es que los “fundamentos arquitectónicos generales del esquema” han permanecido iguales a pesar de diferencias extremadamente destacadas. Entre estas últimas figura el hecho de que históricamente se culpó a los judíos de los males de la urbanización, mientras que los musulmanes se posicionaron como un problema geopolítico (13); una distinción que, se podría añadir, continúa hoy en día cuando “globalista” se ha convertido para algunos en sinónimo de “judío” y “terrorista” de musulmán.

Dos estudios de casos que abarcan el período medieval incluyen el capítulo de Andrew Jotischky sobre el tratamiento de los judíos y los musulmanes por los cruzados, y el de François Soyer sobre historias de médicos judíos que mataban a pacientes en la España y Portugal medievales. Jotischky concluye que el incipiente antisemitismo e islamofobia en la Edad Media funcionó en el contexto de una noción de humanidad en desarrollo que sólo aceptaba a los cristianos como plenamente humanos. Ser plenamente humano significaba aceptar “la Iglesia como la expresión universal de la caridad de Dios”, con aquellos que no se quedaban en algún lugar entre los humanos y los animales (37). El fascinante relato de Soyer detalla las teorías de conspiración medievales sobre los médicos judíos, o más precisamente, los neoconvertidos (cristianos conversos de origen judío). Fueron acusados de asesinar a pacientes cristianos (no todos, porque entonces quién los contrataría!). A veces se presentaron cargos similares contra médicos de ascendencia musulmana (moriscos), aunque en su caso los cargos difamatorios se derivaron en forma de modelos antijudíos.

Varios capítulos discuten las peculiaridades de la islamofobia y el antisemitismo en diferentes partes de Europa. Sander Gilman repasa los debates sobre la circuncisión y la matanza ritual en Europa Occidental. El debate sobre estas prácticas entre los judíos, incluyendo las acciones legales contra ellos, tiene una historia mucho más larga que la versión actual que apunta tanto a los musulmanes como a los judíos. Gilman sugiere que “la crisis cultural central de la Nueva Europa no es la integración europea en términos nacionales, sino la relación entre la sociedad secular y el mundo dinámico del Islam europeo” (157). El debate sobre la circuncisión debe verse bajo esta luz. Añade que, mutatis mutandis, es el mismo debate que existe desde hace “doscientos años” en relación con la sociedad secular (una “nueva forma” de sociedad cristiana) en su relación con las prácticas rituales de los judíos. El capítulo de David Wertheim sobre Ali Hirsi y Heinrich Heine compara las dificultades de integración impuestas al activista somalí-holandés contemporáneo contra el Islam, por una parte, y al poeta judío-alemán del siglo XIX, por otra. En ambos casos, el punto es que los miembros de la minoría han enfrentado un “doble estándar de emancipación”. Se les presiona para que adopten las formas de la mayoría, pero luego se sospecha de insinceridad y de ocultar su verdadero carácter, que sigue siendo el de un musulmán o un judío. Yulia Egorova y Fiaz Ahmed se centran en el Reino Unido. Este es el único capítulo que saca a relucir el espinoso tema de la islamofobia judía y el antisemitismo musulmán. Basándose en el trabajo de campo etnográfico, los autores sugieren que aunque el tema de Israel/Palestina juega claramente un papel en sus recriminaciones mutuas, también lo hacen las inseguridades dentro de Gran Bretaña que tanto judíos como musulmanes siguen experimentando. Daniel Gordon muestra que en Francia, también, el Oriente Medio no es el único factor que puede diferenciar las respuestas al antisemitismo y la islamofobia. Algunos de los que luchan contra la islamofobia se han disociado de los anti antisemitas, mientras que en el polo opuesto están los que insisten en que la lucha antirracista no debe dividirse. La sabiduría común sostiene que los musulmanes franceses se reúnen en torno a la primera posición y los judíos franceses en torno a la segunda, reflejando su división sobre Israel/Palestina. Gordon muestra, sin embargo, que las lealtades del partido en la izquierda son al menos tan relevantes. Aunque la historia política de estos temas es compleja, hoy en día los comunistas y sus amigos se distancian de la lucha contra el antisemitismo, pero los socialistas y sus amigos no.

El foco se mueve hacia el este en el capítulo de Robert Crews sobre Rusia, y el de Marko Attlia Hoare sobre los Balcanes. A diferencia de Occidente, en Rusia se ha establecido una gran minoría musulmana desde hace más tiempo que una judía. Las autoridades del Zar a menudo se alegraron de colaborar con los líderes religiosos de ambas comunidades, con la esperanza de controlarlos. Sin embargo, el nacionalismo ruso a menudo se definía como ortodoxo oriental y describía al musulmán y al judío como su enemigo. Ambos grupos eran objeto de teorías de conspiración y de una violencia a menudo desenfrenada. En los Balcanes, el antisemitismo y la islamofobia variaban mucho según la región. Hoare discute cómo los serbios y especialmente los croatas a menudo querían cooptar a los musulmanes y, mucho menos a los judíos, como conciudadanos con una religión diferente. Lamentablemente, esto fue ensombrecido por una hostilidad violenta, que en diferentes momentos resultó en masacres genocidas. Las expulsiones y atrocidades ocurrieron también en Bulgaria y Grecia.

La contribución de James Renton continúa su importante trabajo contextualizando los planes británicos para una patria judía en Palestina, dentro del plan general que Londres (y aquí, también, París) tenía para dividir el Imperio Otomano en líneas nacionales. El trasfondo ideológico del acuerdo Sykes-Picot empleaba la noción de “semita” y fomentaba el apoyo a la empresa sionista por parte de los parientes semitas de los judíos, los árabes. Tales esfuerzos sólo tuvieron un éxito muy limitado y temporal. Renton muestra que el concepto de los semitas estaba condenado desde el principio, minimizando las diferencias que eventualmente terminarían con la utilidad del concepto.

El artículo de Gil Anidjar sobre el antisemitismo cuestiona la ontología de la lucha contra el antisemitismo. El antisemitismo, al menos después del Holocausto, es una “lucha por la supervivencia”, y no sólo para los judíos. Anidjar sugiere que el “retrato negativo” del sobreviviente es una figura que Czesław Miłosz personificó como Ketman, utilizando un término de origen persa que se refiere a cuando se utiliza el disimulo como medio para sobrevivir a un régimen asesino y opresivo. A diferencia del disimulador, el anti-semita rechaza el alojamiento deshonesto y se levanta para luchar. Anidjar habla de “Orientalismo, alias islamofobia, alias antisemitismo” (205), equiparando al judío y al musulmán como objetivos. Sin embargo, sus referencias a la figura de Agamben del judío de Auschwitz que abandona la lucha por la supervivencia y al que se refiere como “musulmán”, dan lugar a una confusa mezcla de metáforas (musulmán como judío y blanco de prejuicios asesinos, frente a “musulmán” como no superviviente y figura de ketman). Por lo tanto, algunos lectores podrían malinterpretar la conclusión de este ensayo esencialmente brillante, que la “guerra contra el antisemitismo … toma como ideal a Cristo sobre Ketman, y al sobreviviente sobre el musulmán” (206).

Hay, naturalmente, otras cosas que podrían haber sido discutidas en este libro. Uno podría haber mirado la extremadamente influyente filosofía de la historia de Hegel, que creó una única categoría para el Geist religioso y cultural árabe y judío; la sin duda compleja relación del antisemitismo y la islamofobia con el filosemitismo y la islamofilia; o cómo los judíos y musulmanes occidentales han intentado adaptar la imagen de su grupo para evitar la censura de la mayoría cristiana y de descendencia cristiana. Pero ningún volumen puede hacerlo todo. El gran mérito de esta compilación es haber planteado tantos ángulos interesantes sobre su pregunta central: si el antisemitismo y la islamofobia en Europa tienen una historia compartida. El libro deja muy claro que sí, la tienen.

Reseña de Iván Castellano, Universidad de Toronto.

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