American Covenant por Philip Gorski

La revisión sociológica

Crítica del libro: American Covenant por Philip Gorski

Reseña de Ernesto López

Philip S. Gorski es profesor de Sociología y Estudios Religiosos en la Universidad de Yale, donde dirige la Iniciativa MacMillan sobre Religión, Política y Sociedad y el proyecto “Más allá del Positivismo” financiado por Templeton. American Covenant: A History of Civil Religion from the Puritans to the Present fue publicado en 2017 por Princeton University Press.

El Pacto Americano es un libro prodigioso de un hijo pródigo. Después de haber pasado las últimas décadas tallando obras de sólida mampostería en el edificio de la sociología histórica y política de la Europa premoderna, el sociólogo americano de la religión, Philip Gorski, vuelve a revisar las ideas de su mentor de los días de la escuela de posgrado en la Universidad de California-Berkeley: Robert Bellah. Gorski encuentra en la elaboración de Bellah de su conocido concepto de “religión civil” que podríamos identificar, no sólo una ética latente que recorre la espina dorsal de la vida política americana, sino tal vez una posición ética utilizable desde la que podemos tanto criticar como, tal vez, con el tiempo, trascender los fracasos del liberalismo moderno.

Para ver cómo se logra esto – en silencio y con cortesía, en contraste con la estridencia de gran parte del discurso contemporáneo – debemos ver cómo el libro es tanto sobre la religión y no sobre la religión. Es decir, la religión y la política se refieren en muchos aspectos a las mismas cuestiones sociales fundamentales: ¿cómo nos organizamos y vivimos juntos? ¿Cómo se cruzan nuestras visiones, ideales y prácticas? ¿Cómo reflejan, canalizan o perturban nuestros líderes políticos nuestras concepciones del bien espiritual?

La narración central procede de la siguiente manera: mientras que muchas personas en América reclamando el manto del “Cristianismo” argumentan que la nación fue fundada como un estado religioso, o incluso teocrático; otros argumentan que lo contrario fue el caso: que América estaba destinada a ser total y absolutamente secular. Gorski demuestra que ninguna de estas dos posiciones es cierta. Esta afirmación puede demostrarse con referencia a los propios Padres Fundadores, pero lo que es más importante, puede evidenciarse rastreando la larga tradición de la religión civil que se extiende desde la Massachusetts colonial hasta la Guerra Civil, la época de los derechos civiles y la presidencia de Obama. (¡No estoy seguro de que las palabras “Trump” y “civil” obtengan alguna vez correspondencia!)

Siguiendo y ampliando la formulación original de Bellah, la religión civil americana consiste en dos elementos centrales: el “republicanismo cívico” y la “religión de alianza”. Sin embargo, para distinguir esta última del “nacionalismo religioso” chovinista mencionado anteriormente, Gorski aclara una tradición de “religión profética”, en última instancia enraizada en la historia del Éxodo. La religión civil americana combina así el republicanismo clásico con los ideales bíblicos del pacto ético entre Dios y la comunidad. “Ciudad en una colina” y todo ese jazz. Comenzando con la fundación del Nuevo Mundo, los americanos se han considerado a sí mismos como participantes únicos en una república moral y justa de ciudadanos iguales. La historia americana se desarrolla como las tensiones entre la inclusión y la exclusión en esa comunidad transforma el pacto en sí mismo.

Según Gorski, las tradiciones son dinámicas, no estáticas y consisten en cuatro elementos: canon, archivo, panteón y narrativa. Manteniendo cada uno a la vista a través de un largo rango de la historia, él replica muy eficazmente la estrategia de los intelectuales, políticos, teólogos y activistas articulando una lectura tipológica de la historia americana. Así, al igual que John C. Calhoun y Frederick Douglass interpretaron la Constitución y la Declaración de Independencia de manera diferente, como se podría leer la precedencia en el Antiguo o en el Nuevo Testamento, Gorski sigue la dinámica tradición cívica republicana a través de su gama de articulaciones. Tal vez lo más interesante para el historiador de las ciencias sociales es que esto incluye la Era Progresista, como lo ejemplifican Addams, DuBois y Dewey. Son evidentes los fundamentos cristianos de las nociones de DuBois de “amor desinteresado”, “almas vivas”, y en su reinterpretación de la historia americana desde la posición ventajosa de la posición velada de la experiencia afroamericana: “el arca del testimonio” que revela los pecados de la América blanca, cuyo reconocimiento proporciona espacio para establecer un “nuevo pacto” dentro de un contexto por lo demás imperial. Del mismo modo, Addams se dio cuenta de que la democracia requería el reconocimiento social del otro, y que “en una nación de naciones, la religión civil debe tener cara de Jano: debe tender un puente entre lo sagrado y lo secular, la tradición y la crítica”. Debe estar anclada en la tradición, pero abierta al presente” (119).

De hecho, tanto Gorski como Bellah antes que él, identifican, rearticulan y finalmente abogan por una tradición que con demasiada frecuencia se ahoga dentro de nuestra cultura cada vez más fragmentada: lo que Arthur Schlesinger llamó “el centro vital”. Al recuperar las profundas raíces del republicanismo cívico americano – una visión alternativa entre la “izquierda” y la “derecha”, que no es idéntica a la del liberalismo – los sociólogos podrían ponerse en posición de desarrollar y dar forma a la sociedad a través de una ciudadanía activa. Tras el estímulo proporcionado por, especialmente por Alistair MacIntyre (1981) y otros, podríamos incluso imaginar un retorno a las nociones de virtud cívica: una sociología cívica.

Porque, ¿qué es el “neoliberalismo” si no la apariencia de derechos institucionalizados sin la correspondiente articulación del “bien” común? En nuestra prisa secular radical por rechazar todos los adornos de la ética cristiana como superestructura ideológica, excomulgando tales discusiones de las esferas públicas y académicas, en general, pasamos por alto que la virtud no tiene que ver con la moralidad sexual puritana o una glosa imperialista hipócrita (o no tiene por qué serlo). Como escribe Gorski: “la virtud connota habilidad ética y práctica, un conocimiento de lo que vale la pena y cómo conseguirlo” (25). En sus diferentes iteraciones, el republicanismo cívico destacó el valor de la oratoria, la persuasión y la abnegación por el bien común. También reconoció que las instituciones liberales no durarían mucho tiempo sin ciudadanos virtuosos.

Entra Donald Trump. Entra Brexit. Introduzca las últimas noticias de que nuestros líderes son incompetentes, maliciosos o ambos. Introduzca nuestro sub-tweet sobre esta condición, o – si lo prefiere – que escribimos un artículo y un documento “crítico” de la conferencia, pero no hacemos nada al respecto.

Pues la verdadera promesa del libro de Gorksi no es simplemente el análisis histórico bien fundado de la religión civil estadounidense, sino más bien la demostración de que los sociólogos pueden comprometerse con el mundo de manera diferente: desde una posición de compromiso cívico, que estaba dispuesta a exponer puntos de vista y prácticas perjudiciales para la comunidad, pero sin insistir en que nuestros oponentes son demasiado malos para permanecer dentro de nuestros límites establecidos de lo que constituye un “público” civilizado.

Por lo tanto, el Pacto Americano bien vale el precio de admisión, no sólo para los sociólogos de la religión, o para los realistas críticos que podrían estar más familiarizados con el proyecto de Gorksi de alentar a una segunda generación de realismo crítico a florecer al otro lado del Atlántico. Más allá de los elementos inspiradores señalados anteriormente, hay mucho espacio para imaginar un rico debate y extensión a partir de las tesis y observaciones centrales. Inmediatamente se puede imaginar una actualización de las Variedades de Religión Civil de Bellah y Hammond (1980), por ejemplo, para evaluar si se podría identificar tal cosa como una religión civil británica o japonesa. En el primer caso, esto es especialmente intrigante en el contexto de la reciente investigación histórica sobre las universidades cívicas y el papel de las universidades de ladrillo rojo en la sociedad victoriana y eduardiana tardía (Whyte 2014). Una vez más, las lecciones para la sociología pública o cívica parecerían evidentes.

Reseña de Ernesto López, Universidad de Exeter, Reino Unido.

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